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Professeurs invités

Bergson et la pensée de L. S. Senghor

Souleymane Bachir Diagne
p. 10-11

Résumé

Professeur à l’université de Columbia (États-Unis), invité par l’Assemblée des professeurs sur la proposition du Pr Henry Laurens a donné en décembre 2009 et janvier 2010 quatre conférences intitulées :
1. Bergson et la pensée de L. S. Senghor
2. L. S. Senghor et la philosophie du socialisme africain
3. Bergson et la philosophie iqbalienne de l’ijtihad
4. Leibniz, Bergson, Iqbal et le « Fatum mahometanum »

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Texte intégral

1Pour souligner l’importance considérable qu’a eue dans l’histoire de la philosophie la pensée d’Henri Bergson (1859-1941), le poète, philosophe et homme d’État sénégalais Léopold Sédar Senghor (1906-2001) a parlé de « la révolution de 1889 ». Cette date de 1889 est celle de la publication du premier ouvrage de Bergson, qui fut d’abord sa thèse de doctorat : l’Essai sur les données immédiates de la conscience. Dans cet ouvrage, le philosophe présente sa pensée comme celle qui met fin à l’erreur de prendre le temps « pour un milieu homogène », qui donc ne sera pensé que comme espace (par exemple comme l’intervalle qui sépare un événement d’un autre) ; au lieu, dit-il, que la véritable durée, ou temps non sériel, « se compose de moments intérieurs les uns aux autres ». De cette durée nous ne pouvons pas avoir une connaissance du type que produit notre intelligence analytique et mécanicienne, celle qui sépare le sujet de l’objet et décompose celui-ci en parties : au contraire elle nous est donnée dans la connaissance vitale que nous en avons, dans l’intuition qui nous installe d’emblée au cœur de l’objet saisi comme une totalité organique.

2La révolution bergsonienne et les principaux concepts dans lesquels elle s’incarne – le vitalisme, le temps comme durée, l’intuition comme autre approche du réel, celle qui s’exprime tout particulièrement dans l’art – auront une influence considérable sur la pensée de deux intellectuels du monde colonisé : Léopold Sédar Senghor le sénégalais et Mohammed Iqbal (1877-1938) l’indien. Les quatre conférences qui furent données le 18 décembre 2009, puis les 4, 11 et 18 janvier 2010 constituent une exploration du bergsonisme de Senghor pour les deux premières, et de celui d’Iqbal pour les deux dernières.

Bergson et la pensée de L. S. Senghor

3La première conférence, intitulée « Bergson et la pensée de Senghor » a insisté sur ce que la philosophie senghorienne de l’art africain doit à l’intuition bergsonienne. En effet, Bergson a mis en évidence la réalité de ce que le poète sénégalais a appelé une « raison-étreinte » qui entre, pour ainsi dire, en résonance avec son objet, c’est-à-dire avec la force vitale qui constitue ce dernier. Cette raison-étreinte est autre que la « raison-œil » (comme dit toujours Senghor) qui, elle, tient l’objet à distance pour le connaître, de l’extérieur en quelque sorte. La différence entre ces deux modes d’approche du réel ne saurait pourtant se traduire en une division de l’humanité entre une civilisation où règne la pensée logique, et des cultures où l’on pense selon une « loi de participation » souvent indifférente au principe de contradiction et qui est caractéristique de la mentalité primitive prélogique. Ce point de vue, qui a été soutenu par Lévy-Bruhl avant d’être finalement rejeté par lui, n’est pas celui de Senghor. Celui-ci, en bergsonien, quoi qu’en disent ses critiques, et pour le dire dans les mots de Lévinas (parlant du Lévy-Bruhl revenu justement de ses premières thèses sur la mentalité primitive) n’a pas opposé « deux âmes » mais « deux profondeurs de l’âme » lorsqu’il a parlé de la différence entre émotion et raison.

L. S. Senghor et la philosophie du socialisme africain

4La seconde conférence, consacrée à une réflexion sur la pensée politique de Senghor fut intitulée « L. S. Senghor et la philosophie du socialisme africain ». Après un rappel de l’engagement socialiste du futur président sénégalais dès ses premières années d’études en France et le rôle joué par son ami Georges Pompidou dans cet engagement, le propos a été consacré à l’exposé de la doctrine senghorienne d’une voie africaine originale du socialisme. Senghor a construit sa philosophie du socialisme sur la rencontre entre Marx et une tradition africaine faite de philosophie vitaliste et de communautarisme – plus précisément entre cette tradition et la pensée de celui qu’il est convenu d’appeler « le jeune Marx », le Marx des Manuscrits de 44, que Senghor découvre juste après la guerre, en même temps qu’il découvre la pensée de Pierre Teilhard de Chardin. « L. S. Senghor et la philosophie du socialisme africain » a donc examiné cette rencontre entre l’Afrique, « le jeune » Marx, les vitalismes de Bergson et de Teilhard de Chardin, telle qu’elle a été organisée par Senghor en une doctrine de la voie africaine du socialisme.

Bergson et la philosophie iqbalienne de l’ijtihad

5La troisième conférence a porté sur le sujet suivant : « Bergson et la philosophie iqbalienne de l’ijtihad ». Elle a mis en évidence l’influence profonde que la philosophie bergsonienne en général, celle de l’individuation et celle du temps comme durée, a exercé sur le projet iqbalien d’une Reconstruction de la pensée religieuse de l’Islam, pour reprendre le titre de l’ouvrage majeur, en prose, du philosophe et poète indien. Reconstruire la pensée islamique, pour Iqbal, signifie avant tout restituer cette religion à son principe de mouvement afin de la sortir de la pétrification intellectuelle qu’elle connaît depuis le XIIIe siècle. Il s’agit donc de la reconstruire comme philosophie de l’individu qui se constitue et s’affirme comme tel dans et par l’action de transformer un monde lui-même ouvert. Comprendre que la vie est innovation et changement c’est retrouver, selon Iqbal, avec la vraie cosmologie coranique qui est celle d’une émergence continue, le véritable sens de cet « effort d’adaptation » continue à la poussée vitale qui est la signification profonde de l’ijtihad. Ce terme, que l’on confine en général au seul cadre de la jurisprudence et à sa signification technique d’effort d’interprétation, est donc plus largement synonyme, chez Iqbal, d’un principe de mouvement avec lequel il est nécessaire, aujourd’hui, que l’islam renoue. Fallait-il, dans le but que voilà, que les musulmans indiens en vinssent, sous l’inspiration d’Iqbal entre autres, à la séparation qui a donné naissance au Pakistan et au Bangladesh afin de mettre en œuvre, en toute autonomie, cet ijtihad ? C’est une question qui fut posée et débattue durant la conférence.

Leibniz, Bergson, Iqbal et le fatum mahometanum

6La quatrième conférence fut intitulée « Leibniz, Bergson, Iqbal et le fatum mahometanum ». Il fut d’abord rappelé que la démarche du philosophe Leibniz (1646-1716), pour se défendre d’avoir produit un système où règne un nécessitarisme aveugle, a consisté à contraster son idée de la Providence ou fatum christianum avec le destin stoïcien et surtout avec le « destin à la turque » (fatum mahometanum) fondé, dit-il, sur l’usage de la « raison paresseuse » pour laquelle tout est déjà prédéterminé, ou « écrit ». L’examen de la réflexion théologique et philosophique, dans le monde de l’islam, de la notion de destin a mené ensuite à l’examen de la manière dont Iqbal dénonce le fatalisme comme fondé sur une philosophie du temps qui pense celui-ci comme un cadre que l’on peut prolonger en un « futur » dont on affirme alors qu’il est connu de Dieu. À cette conception, il oppose la durée bergsonienne pour conclure que la question de savoir si Dieu connaît le futur qui donc est prédéterminé est un faux problème puisque ultimement « il n’y a rien à connaître. »

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Pour citer cet article

Référence papier

La Lettre du Collège de France no 29, Paris, Collège de France, juillet 2010, p. 10-11, ISSN 1628-2329.

Référence électronique

Souleymane Bachir Diagne, « Bergson et la pensée de L. S. Senghor », La lettre du Collège de France [En ligne], 29 | juillet 2010, mis en ligne le 20 mai 2011, consulté le 23 mars 2017. URL : http://lettre-cdf.revues.org/902

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Auteur

Souleymane Bachir Diagne

Professeur à l’université de Columbia (États-Unis)

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Droits d’auteur

© Collège de France

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