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Professeurs invités

Peut-on éviter Heidegger ? Pourquoi on n’a pas oublié Heidegger

Hans Ulrich Gumbrecht
p. 10

Notes de l’auteur

M. Gumbrecht, invité par l’Assemblée des professeurs sur la proposition du Pr Michel Zink, a donné en mars 2010 deux conférences.

Texte intégral

Pr Hans Ulrich Gumbrecht

© P. Imbert, Collège de France

1Pendant les trois dernières décennies les débats sur l’œuvre de Martin Heidegger ont été dominés – et sérieusement obscurcis – par le retour obsessif à deux questions qui avaient trouvé des réponses affirmatives depuis longtemps : la question de la participation active du philosophe au mouvement national-socialiste et la question de l’affinité entre la pensée de Heidegger et l’idéologie du parti dont il était devenu membre en mai 1933. L’objectif des conférences données par Hans Ulrich Gumbrecht était de se concentrer sur la possible valeur systématique de la philosophie heidegerienne pour notre présent (« Peut-on éviter Heidegger ? ») et sur les raisons historiques et institutionnelles de sa survivance jusqu’aujourd’hui (« Pourquoi on n’a pas oublié Heidegger ») tout en partant de la certitude – sans doute douloureuse – de son engagement et de ses affinités intellectuelles avec le nazisme.

2Si notre présent épistémologique est surtout caractérisé par l’incapacité de dépasser l’éloignement progressif entre le sujet cartésien comme observateur du monde et le monde des choses comme objet d’observation, processus qui se heurte chaque fois au désir – réputé « naïf », mais cependant puissant – de revenir aux régimes référentiels de la vérité ; et s’il est vrai que la croissance probablement exponentielle de nos savoirs s’accompagne de l’accumulation dramatique de problèmes pratiques essentiels qui résistent à toute solution, on s’explique bien la fascination persistante exercée par la pensée de Heidegger. Elle réside dans la tendance ouvertement anticartésienne – et par là antimoderniste – de ses présupposés épistémologiques fondamentaux. Cette tendance est tout d’abord constituée par la notion du Dasein qui remplace une notion de la subjectivité exclusivement basée sur le cogito en y ajoutant une dimension spatiale et une proximité primaire aux choses du monde ; mais cette tendance antimoderniste se confond aussi avec la notion du Sein (« Être ») qui est différente de celle du « sens » en tant qu’elle participe de la dimension de la substance ; et différente aussi de la notion « d’objet » en tant qu’elle échange la passivité de l’objet, son inertie épistémologique contre l’initiative que l’Être prend vers son « auto-dévoilement ».

3Du coté historique, une des conditions centrales de la survivance de la pensée heidegerienne a résidé dans un habitus intellectuel de réception qui, au lieu de se lier à l’obligation (peut-être impossible) d’une lecture d’ensemble de son œuvre, a pris la liberté d’en isoler certains philosophèmes, de se laisser inspirer par eux, et mème de les combiner d’une façon libre et associative. C’est le style typique de la réception intense et extrêmement variée des écrits de Heidegger parmi un grand nombre de philosophes français depuis Alexandre Kojève en 1933, en passant par l’assimilation particulièrement productrive de ses textes dans les premières œuvres de Jean-Paul Sartre, jusqu’aux livres de Jacques Derrida. Si aucune tendance cohérente ne domine les différentes lectures françaises de Heidegger, il est vrai malgré tout qu’elles ont été la raison la plus forte de la persistance de sa présence intellectuelle.

4Finalement, une question posée par Jacques Derrida, celle de savoir si Heidegger aurait pu figurer parmi les philosophes les plus importants du xxesiècle sans la proximité de sa pensée à l’idéologie national-socialiste, nous conduit à une solution de l’énigme que constitue le retour obsessif à sa biographie. Sans aucun doute, la notion de Dasein est proche des valeurs « du sang et de la terre » (Blut und Boden) du fascisme et de la SA, de même qu’un certain autoritarisme dans la notion de « l’Être » montre une ressemblance avec la mentalité hiérarchique de la SS. Mais dans un moment culturel comme le nôtre qui est revenu à l’habitude de lire les textes des classiques d’une façon existentielle ou même existentialiste, c’est-à-dire en établissant un rapport entre les textes et les problèmes de l’individu, dans un tel moment, les destins biographiques – mêmes s’ils sont des destins coupables – augmentent la fascination pour les œuvres, y compris des œuvres philosophiques.

5Si la pensée de Heidegger est inévitable pour nous, c’est ainsi parce qu’il serait irresponsable de se priver de son énergie inspiratrice. Mais pour profiter de cette énergie il faut accepter de payer le prix d’une proximité qui risque de nous contaminer. C’est un prix peut-être acceptable – mais il est lourd et jamais sans problèmes. En même temps, ce prix, ce risque de contamination a en lui-même la faculté de nous mettre à distance et de nous y maintenir. Nous pourrions donc nous exposer à la philosophie de Heidegger sans courir le danger de nous y perdre.

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Table des illustrations

Légende Pr Hans Ulrich Gumbrecht
Crédits © P. Imbert, Collège de France
URL http://lettre-cdf.revues.org/docannexe/image/825/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 23k
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Pour citer cet article

Référence papier

Lettre du Collège de France n° 30, Paris, Collège de France, p. 10, ISSN 1628-2329.

Référence électronique

Hans Ulrich Gumbrecht, « Peut-on éviter Heidegger ? Pourquoi on n’a pas oublié Heidegger », La lettre du Collège de France [En ligne], 30 | décembre 2010, mis en ligne le 01 décembre 2010, consulté le 22 juillet 2017. URL : http://lettre-cdf.revues.org/825

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Auteur

Hans Ulrich Gumbrecht

Professeur à l’université de Stanford (États-Unis)

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Droits d’auteur

© Collège de France

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