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Professeurs invités

Je est l’autre ? Sur les traces du double dans la culture ancienne

Maurizio Bettini
p. 11-12

Résumé

Maurizio Bettini, professeur à l’université de Sienne (Italie), invité par l’Assemblée des professeurs à l’initiative des Prs Carlo Ossola et Michel Zink, a donné en octobre 2008 quatre leçons intitulées : « Je est l’autre ? Sur les traces du double dans la culture ancienne. »

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Texte intégral

1Dès ses débuts, la culture occidentale exprime une sorte de fascination à l’égard d’un noyau mythique dont elle reproduit le récit, voire parfois seulement l’esquisse, la crainte, ou le rêve : l’histoire d’un homme qui se trouve en face d’un autre lui-même, ou qui rencontre une copie de la personne qu’il croit rencontrer. Cet embryon s’est développé sous les formes les plus disparates : de la fiction narrative à la réflexion philosophique, de la poésie à la religion. Le but de ces leçons est de raconter l’histoire – du moins une histoire possible – de ce noyau mythique. En effet, personne ne s’est jamais vraiment attaché à reprendre les traces du parcours suivi par le « double » dans les nombreux territoires qu’il a traversés.

2Nous rencontrons pour la première fois ce noyau dans certains épisodes de l’Iliade. Au chant V, Apollon use d’un éidolon pour « doubler » énée, blessé, et le soustraire à la furie de Diomède, déchaînant un terrible combat autour de ce simulacre. Au chant XXI, Apollon prend l’identité et l’aspect d’Agénor pour le sauver d’Achille. Ce procédé – un dieu ou une déesse prenant les traits d’un mortel et le doublant à son insu – est très commun dans les poèmes homériques. Les éidola créés par les dieux pour tromper les mortels, les formes humaines qu’ils prennent pour interagir, suscitent différentes questions. Quelle valeur accorder à ce que possède l’homme, si un inconsistant éidolon a le pouvoir de déchaîner les mêmes massacres que des causes réelles ? Quelle est l’identité des dieux quand ils se manifestent aux mortels sous les traits d’un homme ou d’une femme : restent-ils vraiment eux-mêmes – Apollon, Athéna, etc. – ou sont-ils l’homme, la femme, dont ils ont emprunté les traits ? Ou les deux ?

3L’étape suivante nous mène à la tragédie, celle d’Hélène et des Bacchantes d’Euripide en premier lieu. Le rapt d’Hélène par Pâris et l’arrivée de Dionysos dans la ville de Thèbes y prennent les contours inquiétants de la rencontre avec le double, l’illusion, le fantôme. Outre les grands textes à travers lesquels l’Athènes classique a donné une dimension scénique à notre noyau, d’innombrables segments mythiques parlent du double dans des contextes disparates : on y trouve des allusions dans les odes de Pindare et dans les fragments des poèmes cycliques, présentant Zeus sous les traits d’Amphitryon pour séduire Alcmène, ou Iphigénie remplacée sur l’autel par un double aérien, ou encore les vains efforts de Jason et d’Ixion pour séduire le nuage qu’ils prennent pour Héra. Puis viennent les récits dont Hérodote voudrait accréditer la valeur de faits historiques, comme celui d’Ariston ; les légendes locales, comme celle de Théogènes ; les résumés des scoliastes ou des mythographes, etc. Tout se passe comme si le noyau mythique dont nous sommes partis avait maintenant explosé – fragments du double ? –, se dispersant en mille directions textuelles différentes. Quelques-unes d’entre elles pointent directement vers l’avenir, et souvent leur trajectoire est des plus imprévisibles : un échange d’identité épargnera au Christ des gnostiques (et donc de la tradition islamique) la honte de la croix. C’est en effet Simon de Cyrène qui mourra sous les traits de Jésus, tandis que sous les traits de Simon de Cyrène, Jésus se moquera de ses bourreaux. Cette scène troublante nous fait revivre l’astuce d’un Zeus prenant l’apparence d’Amphitryon pour séduire Alcmène, les illusions d’optique suscitées par Dionysos dans le palais royal de Penthée, le dédoublement d’Hélène pour la mettre à l’abri du déshonneur, etc.

4Entre-temps, les philosophes se penchaient sur le thème du double pour se demander : que signifie être soi-même ? D’où les inquiétantes questions du Cratyle de Platon (431 ss.) : « si un dieu, non content de reproduire ta couleur et ta forme, comme les peintres, figurait en outre, tel qu’il est, tout l’intérieur de ta personne, en rendait tous les caractères de mollesse et de chaleur, et y mettait le mouvement, l’âme et la pensée, tels qu’ils sont en toi ; […] y aurait-il là Cratyle et une image de Cratyle, ou bien deux Cratyle ? » (Platon, Œuvres complètes, trad. L. Méridier, les Belles Lettres, 1931). Quant aux stoïciens, la théorie de l’ekpúrhosis – le feu total et absolu mettant fin à l’univers au terme de la grande année – prévoyait qu’après cette fin tout recommencerait comme avant, avec les mêmes événements et les mêmes personnages : « Zénon déclare, selon Tatien, qu’après la conflagration, les mêmes hommes ressusciteront et accompliront de nouveau les mêmes actions : par exemple, Anytos et Mélétos accuseront de nouveau, Busiris tuera de nouveau ses invités, Héraclès accomplira les mêmes actions héroïques. » Ainsi les doubles se disposent-ils à présent le long d’une verticale discontinue. Ils reparaissent dans des mondes identiques, certes, mais autres et irrémédiablement séparés l’un de l’autre. Lucrèce, enfin, se demande ce qui arriverait si les atomes se recomposaient de façon identique à leur première configuration, reproduisant toutes les caractéristiques d’une personne donnée. Reviendrons-nous de nouveau à la vie ? Voici que dans la réflexion philosophique, le noyau fondamental dont nous nous occupons prend la forme d’une réflexion sur l’identité – empruntant d’autres termes, identitas est un mot chrétien – et sur l’éventualité de la survie d’une personne. Déjà, Pythagore et d’Empédocle avaient soutenu qu’un même noyau spirituel pouvait traverser différents stades corporels – des doubles diachroniques ? – dans une chaîne potentiellement infinie : Aithalides, Euphorbos, Hermotimos, Pyrrhus de Délos, enfin Pythagore… qui sont-ils, tous ? Les doubles d’un moi originaire, ou des réincarnations du divers ? Voilà ce qui arrive quand, au lieu de prendre l’aspect extérieur d’une autre personne, comme dans un récit normal de doubles, une personne prend l’identité intérieure de cette dernière : sa psyché.

5À Rome, l’intérêt pour le double se manifeste assez tôt. Dans l’Amphitryon de Plaute, le face-à-face entre Sosie et son double restera une pierre de touche du développement postérieur de ce thème. Cette scène donne une idée de la perception qu’avait un Romain du IIIe-IIe siècle av. J. -C. de l’expérience du double. Sosie est en effet convaincu d’avoir rencontré un sorcier, un versipellis (le terme désigne aussi le loup-garou), quelqu’un qui a le pouvoir de s’emparer de notre aspect, de nous faire oublier qui nous sommes et de nous transformer en quelqu’un d’autre. Ainsi, à Rome, l’horizon du double se nourrit d’une croyance à la magie.

6De son côté, Ovide, avec l’épisode de Ceyx et Alcyone de ses Métamorphoses, oriente ce noyau mythique dans la direction du rêve et du divin. Il donne vie à Morphée, dieu de la morphé, déformation du visage qui lui donne l’air de quelqu’un d’autre, et invente ainsi une singulière théorie du rêve, où un dieu donne vie, en les représentant, aux doubles oniriques qui fréquentent les rêves des hommes. Dans ces mêmes rêves, Ovide attribue la tâche de représenter les animaux à Icélus, tandis que Phantasus est le dieu qui prend la forme des paysages – doubles d’animaux ? de rochers ? – ou d’un scénario onirique. Le Moyen âge se souviendra longtemps de Morphée, dont il fera un démon.

7C’est à Virgile que l’on doit la déclinaison la plus émouvante de ce noyau mythique. Au troisième livre de l’Énéide, à son arrivée en épire, Énée découvre qu’Andromaque et Hélènos ont construit un double de Troie. À une échelle inférieure, la parva Troia est identique à la grande ville disparue : on y trouve les mêmes portes Scées, le même Pergame, et jusqu’aux mêmes (faux) fleuves, le Xanthe et le Simoïs, et une tombe (vide) d’Hector, près de laquelle Andromaque exécute ses rituels funèbres. Serait-il donc possible de créer non seulement des doubles de personnes, mais même de toute une ville ?

8Dans l’invention de Virgile, le noyau mythique dont nous suivons les traces se rapproche du territoire des images. Pline raconte que la « première » image fut créée par Boutades, un potier de Corinthe, pour combler dans le cœur de sa fille la perte de son aimé. Les images seraient donc à l’origine un produit de la nostalgie. Il en va de même pour la parva Troia, que Virgile appelle précisément effigies : elle est construite pour combler la perte inéluctable d’une patrie. Reconstruire Troie ailleurs – le rêve cultivé par énée et d’autres personnages de l’Antiquité – reviendrait donc à réaliser une véritable effigies, une imago ? à ce point, toutefois, le noyau mythique du double avance non seulement sur le territoire des images, mais sur celui de la mort. Et surtout de la mort romaine.

9Virgile est enraciné dans sa culture. Le geste du poète, qui associe la disparition d’une cité à l’apparition de son simulacrum, correspond à une pratique romaine : à l’occasion des funérailles aristocratiques, les imagines des ancêtres sortaient en procession, ramenées ainsi subrepticement à la vie et à la présence. La culture romaine a une extraordinaire prédilection pour la pratique du double funèbre. À l’occasion des funérailles d’Auguste, en plus des imagines maiorum défilèrent trois effigies du défunt. Par la suite, l’usage d’accompagner la mort du monarque de simulacra de cire donna lieu à une véritable cérémonie de funus imaginarium (archétype de célébrations similaires que la Renaissance remettra en honneur), précédées de pantomimes où fonctionnaires et gens de cour représentaient les phases de la maladie, de l’agonie et enfin de la mort de l’empereur.

10Au Moyen âge, le noyau mythique du double prendra la couleur du récit diabolique. Le pouvoir que possédaient jadis les dieux ou les devins païens, comme l’Apollon de l’Iliade ou le Zeus du mythe d’Amphitryon, comme Morpheus ou le versipellis des Romains, est transféré au démon. En témoignent les innombrables épisodes racontés par Hincmarus de Reims, Giraldus Cambrensis, Gervase de Tilbury, Walter Map, Caesarius Heisterbaciensis, où les figures démoniaques tentent de séduire d’honnêtes femmes en prenant les traits de leurs maris, suscitant fantasmes et illusions pour troubler l’esprit fragile des hommes. De semblables récits peuplent les textes mythologiques de l’aire irlandaise et écossaise ou les recueils de contes populaires des contrées du nord de l’Europe. Les avatars de notre noyau dans la période de la Renaissance et du baroque ont été bien étudiés par Massimo Fusillo. Quant à la littérature et à la culture du dix-neuvième siècle, elle a peuplé de doubles et de Doppelgänger quantité d’œuvres, dont on retrouve l’écho au vingtième siècle par exemple dans le film de Ewers, L’étudiant de Prague, le livret de Georges Neveux pour l’Ariane de Bohuslaw Martinu, ou le Minotaure de Friedrich Dürrenmatt (1985). Il est clair en tous cas qu’il n’est pas possible de comprendre le véritable sens du double dans la culture moderne sans chercher auparavant ses traces le long des multiples et imprévisibles sentiers de l’Antiquité.

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Pour citer cet article

Référence papier

La Lettre du Collège de France, Collège de France, Paris, décembre 2008, p. 11-12. ISSN 1628-2329

Référence électronique

Maurizio Bettini, « Je est l’autre ? Sur les traces du double dans la culture ancienne », La lettre du Collège de France [En ligne], 24 | décembre 2008, mis en ligne le 15 novembre 2010, consulté le 21 juillet 2017. URL : http://lettre-cdf.revues.org/624

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Auteur

Maurizio Bettini

Professeur à l’université de Sienne (Italie)

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Droits d’auteur

© Collège de France

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