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Aspects éthiques et socioculturels

Entretien avec Philippe Descola

Philippe DESCOLA et Marc Kirsch
p. 105-110

Texte intégral

Philippe Descola
Professeur au Collège de France, titulaire de la chaire d’Anthropoplogie de la nature

© P. Imbert, Collège de France

Le tabac est originaire d’Amérique et, comme d’autres substances psychoactives qui servent à induire des transes, il est employé dans un contexte rituel. Y a-t-il dans les sociétés traditionnelles d’Amérique d’autres usages du tabac ? Ces usages rituels sont-ils susceptibles d’entraîner des addictions ? Quel est le regard de l’anthropologue sur cette question ?

Lophophora williamsii.

Lophophora williamsii.

© Frank Vincentz

Banisteriopsis caapi, Province de Pastaza, Équateur.

Banisteriopsis caapi, Province de Pastaza, Équateur.

© Terpsichore.

Dans les sociétés traditionnelles des Amériques, le seul produit excitant psychoactif qui soit consommé sur une base régulière dans un contexte qui ne soit pas rituel est la coca. Toutes les autres, c’est-à-dire à la fois les substances hallucinogènes comme le peyotl (Lophophora williamsii) au Mexique, les champignons hallucinogènes, le yagé c’est-à-dire une préparation à base de Banisteriopsis – une liane dont il existe différentes espèces dans les basses terre d’Amérique du Sud – et le tabac bien sûr, sont toujours consommées de façon rituelle, dans des circonstances extrêmement particulières, très encadrées et jamais ou très rarement en consommation de pure récréation. On peut faire une petite exception pour le tabac dans l’ouest amazonien qui est consommé en combinaison avec la coca, dans la maison des hommes le soir. On peut penser que le tabac a dans ce cas une fonction un peu récréative, comme la coca. C’est donc très simple : il s’agit toujours d’un usage rituel sauf pour la coca.

La coca est complètement intégrée à la vie quotidienne ?

La coca est vraiment une consommation courante, ce qui n’est pas le cas du tabac dans ces régions. La coca sert de coupe faim et permet de supporter la fatigue de très longues journées, de ne pas dormir, etc. On la trouve sur les marchés, avec d’ailleurs des différences régionales intéressantes. En Équateur, par exemple, les grands propriétaires terriens des régions où l’on produisait la coca étaient les jésuites. Au xviiie siècle, ils ont décidé de mettre fin à cette production. De fait, alors que l’on consommait de la coca en Équateur comme partout ailleurs dans les Andes, on n’en consomme plus dans ce pays. Les conséquences géopolitiques de cette situation sont toujours sensibles aujourd’hui : lorsque dans les années 1950-60 la coca a commencé à devenir une industrie, c’est devenu une industrie en Colombie, au Pérou, en Bolivie, dans les zones de production traditionnelles – où l’on produit et transforme la cocaïne et désormais aussi l’héroïne – mais cette activité est restée absente en Équateur.

Quelle est la fonction du tabac et des autres substances psychoactives dans les rituels ?

Les consommations rituelles sont de différentes natures, mais elles procèdent pour l’essentiel d’un même principe : ces substances psychoactives, dont le tabac, font « voir ». Elles rendent la perception plus aiguë. Les cultures des Amériques attachent une grande importance aux rêves et aux visions d’une manière générale, c’est-à-dire aux choses que l’on peut apercevoir dans un état de transe induit par exemple par la musique, par l’absence de sommeil, par le jeûne, etc., c’est à dire par des modifications des états de conscience normaux. L’objectif recherché est une clair-voyance. On a parfois interprété cela comme une opposition de type platonicien entre d’un côté ce qui serait un monde d’illusion et de l’autre le monde de la réalité, des idées vraies ou des essences, auquel on aurait accès par des visions. En réalité, il s’agit d’un renforcement de la capacité de la vision à apercevoir des éléments de la réalité qu’on ne voit pas d’ordinaire. Cela ne signifie pas que ce que l’on voit est plus vrai : simplement ce sont des choses que l’on sait mais que l’on ne voit pas d’ordinaire.

Il faut noter que pour le tabac par exemple, cette perception élargie peut s’obtenir autrement qu’en inhalant la fumée. Le tabac est consommé aussi sous forme de jus de tabac. C’est très caractéristique du monde amazonien. Il s’agit de tabac vert que l’on fait macérer dans des bols, et qui est pris de différentes façons : on peut l’inspirer par les sinus, ou on vous le crache en nébulisation dans les yeux – le tabac est censé éclaircir la vision. J’ai vu ainsi dans un village indien un instituteur dire à un enfant : « tu ne comprends vraiment rien, je vais te souffler du tabac dans les yeux pour que tu y voies mieux et que tu comprennes quelque chose ». Le tabac a donc cette caractéristique très générale : il est censé être un activateur des facultés de vision, au sens large, c’est-à-dire aussi, par extension, des facultés de conceptualiser, de comprendre, de se saisir de l’intelligible.

Certains psychotropes sont plus puissants que d’autres. La datura par exemple est utilisée pour obtenir des visions. C’est une plante décorative, avec des fleurs en clochettes, souvent blanc-rose, que l’on trouve communément chez les fleuristes – par bonheur, les gens ignorent généralement qu’elle peut être employée de cette manière. Les visions qu’elle provoque sont souvent terrifiantes, c’est pourquoi elle sert aussi à tester en quelque sorte le courage de ceux qui se risquent à les affronter.

Ce tableau que j’ai brossé pour l’Amérique se retrouve un peu partout dans le monde. Partout, on prend des produits psychoactifs, ce qui a conduit certains auteurs à prétendre que les images de la religion seraient nées des visions engendrées par les substances psychoactives absorbées par les gens. Par exemple, les mystères d’Éleusis seraient nés des effets hallucinogènes de l’ergot de seigle contenu dans le breuvage sacré qu’on employait pour les initiations. De même, en Amérique, on retrouve dans des peintures corporelles ou des décorations de poterie des motifs semblables aux phosphènes, ces images que l’on peut provoquer en appuyant sur les paupières et qui sont assez caractéristiques des visions que procurent certaines substances hallucinogènes.

Les parties hachurées marquent les zones où l’on usait traditionnellement du tabac.

Les parties hachurées marquent les zones où l’on usait traditionnellement du tabac.

(Source: Handbook of south american indians, Julian H. Steward, editor. New York, Cooper square publishers, 1963).

Le principal argument à l’encontre de cette thèse est qu’en réalité on trouve le même genre d’interprétation du rapport entre le visible et l’invisible à l’intérieur des sociétés où l’on ne fait pas usage de psychotropes. Par exemple en Amazonie, il y a une ligne bien connue des ethnologues qui partage la région en deux zones : grosso modo à l’ouest on trouve des psychotropes et du tabac et à l’est il n’y en pas. Il n’y a pas par ailleurs de grosses différences culturelles entre les deux zones. On ne peut donc pas attribuer un déterminisme ou un caractère causal à l’action psychoactive de ces substances, comme étant à la source en quelque sorte des représentations qui fondent tel ou tel système religieux, notamment le chamanisme. Il est vrai que le chamanisme utilise ces substances là où elles sont présentes, mais de l’autre côté de cette ligne que je viens d’évoquer, on trouve des chamanes qui font la même chose, accomplissent les mêmes actes et voient le même genre d’esprits, mais sans substances psychoactives.

Il y a souvent d’autres types d’inducteurs, par exemple rythmiques. Les plus caractéristiques, probablement, au moins dans les Amériques, sont les hochets : leur mouvement régulier est lui-même un inducteur de transe. Les tambours sont également très répandus, et tous ces instruments suppléent en quelque sorte aux substances psychoactives. Simplement, les substances psychoactives ont un effet beaucoup plus rapide : leur action est immédiate et automatique. Il faut savoir aussi qu’elles ne sont pas consommées par tout le monde. La plupart du temps, elles sont réservées exclusivement au maître de cérémonie, le spécialiste du rituel, sauf par exemple dans les circonstances d’initiation. Ce n’est vraiment pas une consommation de divertissement. Il arrive néanmoins que naissent des addictions. On m’a rapporté ce fait à propos de peuples qui se trouvent, par rapport à la ligne dont je parlais, du côté où il n’y a pas de tabac : en l’occurrence, il s’agit des Gé, au Brésil central. Les Gé sont devenus aujourd’hui des amateurs de tabac. Ils n’en avaient pas auparavant, ce sont les Blancs qui l’ont apporté. Curieusement, ils ne le cultivent pas, mais ils disent qu’ils ne peuvent pas envisager une vie sans tabac. C’est donc une situation un peu paradoxale, puisque des gens qui n’avaient pas l’usage du tabac et qui l’ont connu par les Blancs, dans une région où le tabac joue un rôle important de stimulant et de pourvoyeur de visions, ont finalement acquis une habitude de consommation du même type que celle des Blancs, c’est-à-dire une consommation récréative, de délassement et de divertissement, avec l’apparition d’une addiction au bout d’un certain temps, alors qu’on ne trouve pas ce phénomène de l’autre côté de la ligne, là où le tabac est cultivé.

Est-ce lié au fait que le tabac est réservé à l’usage spécifique de quelques personnes ?

En fait, il n’est fumé que dans certaines circonstances, par exemple pour réchauffer le corps lorsque l’on considère qu’un souffle froid l’a rafraîchi et provoqué un trouble fonctionnel ou organique. On souffle alors à la surface du corps de la fumée de tabac qui est censée réchauffer le corps et rétablir des fonctions qui ont disparu ou qui se sont altérées. Les chamanes l’utilisent aussi comme un dispositif qui permet d’endormir. Dans toute la région occidentale d’Amazonie, dans la région où il y a du tabac, le piémont andin en particulier, les techniques de guérison chamanique sont fondées sur le fait que les chamanes extraient du corps de leurs patients une sorte de fléchette magique. On parle de fléchettes parce qu’elles provoquent des dommages, mais elles sont invisibles : ce sont des objets assez abstraits. Pour les extraire, le chamane souffle du tabac sur la partie endolorie de façon à endormir la méfiance des fléchettes. Il projette ensuite ses propres fléchettes dans le corps de son patient : elles vont agir comme des aimants et attirer les fléchettes hostiles qui doivent être extraites. Le chamane va alors ingurgiter ces fléchettes qui se sont collées aux siennes. Le rôle du tabac est d’endormir la méfiance en quelque sorte, de mettre les fléchettes dans un état de somnolence. C’est une autre fonction du tabac dans les rituels.

Sitting Bull, Bismarck 1881.

Sitting Bull, Bismarck 1881.

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Dans l’ensemble, les phénomènes d’addiction sont très rares dans les zones où l’on fait du tabac un usage ritualisé « classique ». Je fumais quand j’étais sur le terrain et les indiens étaient toujours surpris de me voir fumer hors d’un contexte rituel. En général, on ne voit pas les gens fumer en réunion, sauf dans le Nord-Ouest, où le tabac est combiné avec la coca.

Le fait qu’on ait offert du tabac aux voyageurs européens qui l’ont ramené en Europe semble indiquer qu’on lui accordait une valeur particulière qui n’était pas simplement limitée à un usage rituel. C’était aussi un produit que l’on pouvait offrir comme un bien de valeur.

Dans certaines régions, le tabac est tout de même, à l’occasion, une plante associée à l’échange et à la communication. Il se fume collectivement, dans certaines circonstances particulières quand on doit discuter de questions cruciales qui concernent le groupe, lorsqu’on raconte des mythes etc. C’est une sorte de « lubrifiant » social à l’instar des excitants, des alcools et autres substances qui sont consommés en public et qui circulent entre les gens. La circulation du tabac se fait aussi de cette manière. Dans une partie de l’Amérique du Sud, mais c’est le cas aussi en Amérique du Nord, on se sert de pipes ou de porte-cigares – qui sont des objets en bois ressemblant à une petite fourchette sculptée dans laquelle on place un cigare – que l’on fait circuler en les passant à ses voisins dans l’assemblée. Il y a un partage de cette expérience de la clairvoyance, qui procure une certaine forme de tranquillité, de paix induite par le tabac. On conçoit très bien que les européens en aient été frappés et qu’ils aient d’abord adopté cette pratique avant de la transporter en Europe.

L’usage du tabac en Europe a souvent revêtu des formes sociales, publiques : il y avait des fumoirs, des sociétés, des clubs d’hommes où l’on allait fumer.

Au départ, on ne fumait pas dans l’intimité. Aux Amériques, quand le tabac est présent, son usage est ritualisé et non addictif. C’est assez étonnant pour des Occidentaux. Moi-même, quand j’étais sur le terrain, j’ai été surpris de voir que les Indiens se contentaient d’une consommation épisodique alors qu’ils ont du tabac à leur disposition puisqu’ils le cultivent dans leurs jardins pour leurs besoins. Je n’ai jamais vu quelqu’un manifester une addiction au tabac sur le terrain. En revanche, quand le tabac vient de l’extérieur, comme dans le cas des peuples du Brésil central que j’évoquais, les choses sont différentes. Il y a d’autres exemples. En Australie, les peintures sur écorce de la Terre d’Arnhem ont beaucoup frappé l’imagination des premiers missionnaires occidentaux qui les ont découvertes et ont commencé à les collectionner dans les années 1920. Or les missionnaires ont acquis ces peintures sur écorce en les échangeant contre du tabac. Il n’y avait pas de tabac dans cette région à l’époque. Là aussi, les Australiens sont devenus très dépendants du tabac. Grâce à cela, les missionnaires ont pu constituer une grande collection. Il semble donc que la consommation addictive du tabac soit introduite par l’intermédiaire de la consommation addictive des Blancs lorsqu’il n’existe pas de cadre rituel qui permet de réguler l’usage du tabac et d’en faire une consommation simplement épisodique.

Peut-être est-ce aussi lié au mode de consommation : il semble en effet que le fait qu’on inhale profondément la fumée contribue à rendre la cigarette particulièrement addictive. Les cigarettes blondes en particulier produisent une fumée suffisamment douce pour permettre cette inhalation profonde. Leur composition et leur fabrication industrielle est un élément important du développement du tabagisme massif en Occident. Sous d’autres formes, il est possible que l’effet addictif du tabac soit moins puissant.

De fait, les tabacs que l’on fume en Amérique sont extrêmement forts. Le mode de consommation a sans doute une incidence. La pipe, par exemple, est probablement tout aussi addictive que la cigarette alors que le tabac utilisé peut être très fort et n’est pas nécessairement inhalé.

En fin de compte, peut-on établir un lien entre ces usages traditionnels chez les peuples amérindiens et l’usage du tabac dans la société occidentale, ou sont-ils totalement différents ?

Ce sont des usages très différents. Néanmoins, partout ou le tabac est importé dans des sociétés qui n’en font pas un usage rituel, on aboutit à une consommation récréative et addictive. Les Indiens du Brésil central sont à cet égard dans la même situation que les Occidentaux : on leur a donné un excitant sans que son usage soit lié à un contexte rituel, et cet excitant est très vite devenu addictif, sur le lieu même de la naissance du tabac, alors que, dans ses usages traditionnels, celui-ci ne suscite pas d’addiction. On retrouve le même processus dans le monde entier. Avec l’industrialisation, le tabac a rapidement circulé tout autour du monde, et les phénomènes d’addiction de ce type sont apparus partout où le contexte rituel est absent. C’est sans doute dans des usages collectifs qu’il est le plus ritualisé. Le narguilé est un exemple de consommation de tabac qui requiert tout un appareillage, un contexte collectif, festif, réservé à certains moments de la journée, etc. Dans ce type d’usage, la consommation de tabac retrouve un aspect rituel. Mais c’est avec la cigarette industrielle qu’il devient vraiment addictif. C’est pourquoi sans doute le tabac à rouler est devenu, notamment chez certains écologistes, une sorte d’emblème par lequel les gens signifient qu’ils sont capables d’utiliser les propriétés du tabac sans en dépendre parce qu’ils ont la maîtrise de la fabrication de la cigarette, par contraste avec la Marlboro, qui est aussi un symbole idéologique, l’instrument du capitalisme de marché, etc.

Cet aspect symbolique est très important. C’est un peu la même chose avec la pipe : on a davantage l’impression de contrôler la consommation parce qu’on a une plus grande maîtrise sur la préparation du produit. En Occident, la consommation compulsive de la cigarette industrielle est très largement dominante. Il n’y a pas réellement d’usage ritualisé du tabac en dehors de ces formes pour ainsi dire mineures de ritualisation, comme la cigarette roulée ou la pipe. On peut mentionner aussi le cigare. On trouve des gens qui fument un cigare par semaine, pour qui c’est même devenu une sorte de signe distinctif, une des formes de l’épicurisme moderne et d’affichage d’une certaine réussite sociale : les amateurs de Havane ont tendance à se vivre comme un groupe raffiné de happy few. Il faut toute une culture, un savoir-faire – et de l’argent, puisque les cigares peuvent coûter très cher.

Certains modes de consommation du tabac ont disparu : priser ou chiquer est passé de mode. Et il est difficile de trouver du tabac à priser. Pourtant, il y a lieu de penser que sans combustion et sans fumée, on élimine certains facteurs toxiques. En Suède et en Norvège, par exemple, on consomme une sorte de tabac à mâcher, le snus (voir encadré ci-dessous). La question est de savoir s’il existe un usage du tabac qui soit moins nocif pour la santé.

On trouvait encore du tabac à priser il y a une vingtaine d’années, avant la stigmatisation du tabac. C’est une forme de consommation assez comparable au tabac vert en décoction que l’on absorbe par le nez. Je ne sais pas si cela produit une addiction. En tout état de cause, pour ce qui est des préoccupations de santé publique, on constate le développement d’une culture hygiéniste qui a pris la forme dans certains pays, dont le nôtre, d’un contrôle plus ou moins contraignant de l’alimentation et des modes de vie, de façon à favoriser la santé. J’interprète cette politique hygiéniste comme un prolongement du rôle autrefois dévolu à l’Église d’assurer un contrôle sur le corps des individus. C’est désormais l’État qui a le contrôle des corps. Nos corps ne nous appartiennent pas : jadis ils appartenaient à Dieu, maintenant ils appartiennent à l’État. Pour justifier ces politiques de prévention on évoque les effets néfastes pour autrui : tabagisme passif et, dans le cas de l’alcoolisme, la violence induite. C’est vrai, bien sûr, mais je pense qu’au-delà de cela, il y a l’idée que l’on n’a pas le droit de jouer avec son corps de façon déraisonnable. L’État se donne en quelque sorte une mission de sauvegarde des corps, non plus seulement dans l’espace public, mais dans l’intimité.

Cela suppose d’imposer des choix sur la vie des gens, de définir un impératif de bonheur à long terme fondé sur la longévité plutôt que sur l’épanouissement ou le plaisir. Or certaines personnes vivent peut-être de manière plus épanouie avec du tabac que sans tabac. Et dans le cas des femmes, fumer a correspondu à une phase d’émancipation et d’affirmation de la liberté de faire de soi ce que l’on veut.

C’est donc aussi la question du libre choix qui est en jeu. Il est frappant de constater que c’est dans les sociétés les plus libérales, au sens où elles font de la responsabilité individuelle la pierre de touche du vivre ensemble – donc en particulier dans les pays anglo-saxons – que l’on trouve la plus forte politique hygiénique, de moralisation et de contrôle des corps. C’est une politique qui combine d’une part l’affirmation de la responsabilité individuelle, de l’importance des choix et des libertés pour la construction de destinées individuelles, et d’autre part le contrôle tâtillon exercé par l’État sur les corps et sur les usages du corps. On a donc à la fois l’attitude chrétienne classique dans laquelle on ne peut pas faire ce que l’on veut de son corps et en même temps l’insistance sur une forme de libéralisme issue du xviiie siècle, l’individualisme possessif, qui met le libre-arbitre du sujet politique indépendant au premier plan. En France, les choses sont sans doute plus simples : on pourrait dire que la responsabilité de l’Église a été transférée à l’État, et que l’on accorde moins d’importance aux libertés et à la capacité des individus à décider pour eux-mêmes.

Il faut ajouter que le tabac a des effets calmants, anxiolytiques, antidépresseurs, etc., qui expliquent en partie son succès auprès des catégories de population qui sont exposées aux formes les plus brutales de l’exploitation économique capitaliste. Il est frappant de voir aujourd’hui en Europe à quel point le tabac est devenu une affaire de classe. C’est particulièrement marqué en Angleterre : en dehors des jeunes, qui sont un cas plus particulier, ce sont les chômeurs, les gens en situation de précarité qui fument. Et c’est le cas aussi dans le tiers-monde.

Le snus suédois est une variante du tabac à priser. Il est conditionné sous forme de minuscules sachets de thé renfermant une poudre de tabac humide, que l’on insère entre la lèvre et la gencive, sans avoir à le mastiquer ni à le cracher comme dans le cas du tabac à chiquer.
Même en l’absence de combustion, ce tabac délivre des substances potentiellement toxiques - nitrates, nitrosamines, cadmium, plomb, arsenic, nickel, chrome, etc. – mais en quantités moindres que le tabac fumé (INPES 2004).
Le snus est vendu depuis le xviiie siècle en Suède et en Norvège. Il est interdit dans l’Union Européenne depuis 1992, sauf en Suède.

Source : Risques de cancer et produits de tabac sans fumée, Institut national du cancer, 2009.
Pour plus d’information, cf. par exemple Holm et al., « Snus does not save lives : quitting smoking does ! », Tobacco Control, 2009, 18, p. 250-251 ; doi :10.1136/tc.2009.030221.

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Table des illustrations

Légende Philippe DescolaProfesseur au Collège de France, titulaire de la chaire d’Anthropoplogie de la nature
Crédits © P. Imbert, Collège de France
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Titre Lophophora williamsii.
Crédits © Frank Vincentz
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Titre Banisteriopsis caapi, Province de Pastaza, Équateur.
Crédits © Terpsichore.
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Titre Datura.
Crédits dr
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Titre Les parties hachurées marquent les zones où l’on usait traditionnellement du tabac.
Crédits (Source: Handbook of south american indians, Julian H. Steward, editor. New York, Cooper square publishers, 1963).
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Titre Sitting Bull, Bismarck 1881.
Crédits dr
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Pour citer cet article

Référence papier

La Lettre du Collège de France, hors série no 3 : Le tabac, Collège de France, Paris, février 2010, p. 84-88. ISSN 1628-2329

Référence électronique

Philippe DESCOLA et Marc Kirsch, « Entretien avec Philippe Descola », La lettre du Collège de France [En ligne], Hors-série 3 | 2010, mis en ligne le 24 juin 2010, consulté le 23 mars 2017. URL : http://lettre-cdf.revues.org/303

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Auteurs

Philippe DESCOLA

Philippe Descola, professeur au Collège de France, titulaire de la chaire d’Anthropoplogie de la nature depuis 2000, directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales depuis 2001. Médaille d’argent du CNRS en 1996.
Auteur notamment de : Par-delà nature et culture, Bibliothèque des siences humaines, Paris, Éd. Gallimard, 2005. Les Lances du crépuscule, Paris, Plon, 2000.

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