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International

L’ontologie sur la glace

Les Inuit de l’Arctique central canadien et leurs animaux
Frédéric Laugrand
p. 42-43
Traduction(s) :
Ontology on Ice: The Inuit of the central Canadian Arctic and their animals

Texte intégral

© Robert Fréchette / Avataq 2008

1Les deux conférences données au Collège de France, le 30 avril et le 7 mai 2014, s’inscrivent dans le cadre d’une recherche sur les cosmologies inuit et sur les rapports que ces populations du Grand Nord canadien entretiennent avec les animaux qui les entourent.

2La réflexion privilégie une perspective à la fois comparative – qui prend en considération les variations socioculturelles à l’échelle intra régionale –, et ethno-historique – puisqu’elle tient compte également des multiples transformations qui marquent ces sociétés depuis la fin du xixe siècle, en particulier la sédentarisation, la christianisation et l’irruption de la modernité et de l’État. La recherche est effectuée à partir de sources écrites, mais aussi principalement de sources orales, recueillies à l’occasion de nombreux ateliers de transmission des savoirs avec des aînés et des jeunes de différents villages du Nunavut. Ces activités sont menées depuis une vingtaine d’années en collaboration avec Jarich Oosten, professeur émérite à l’université de Leiden.

Des prédateurs et des proies, ou comment les Inuit et leurs animaux défient nos approches ontologiques

3Depuis les trois dernières décennies, l’anthropologie de la nature et celle des ontologies et cosmologies ont connu des développements considérables, éclairant à nouveaux frais bien des phénomènes, des croyances et des expériences à travers le monde. À partir de divers matériaux ethnographiques issus de nos recherches avec les Inuit, ce premier exposé proposait de mettre en perspective et de tester plusieurs de ces approches théoriques – celles de Tim Ingold, de Philippe Descola, de Roberte Hamayon, d’Ann Fienup-Riordan, de Bruno Latour et d’Eduardo Viveiros de Castro – avec les conceptions contemporaines des Inuit du Nunavut et du Nunavik.

4Dans ces régions de l’Arctique canadien, de nombreux conflits opposent encore régulièrement chasseurs, écologistes, biologistes et politiques. Ces profondes divergences montrent l’attachement des Inuit à la chasse, ainsi que la résilience des traditions nordiques en pleine modernité. Ces mêmes divergences obligent également l’anthropologue à clarifier certains paradoxes apparents, tel que celui de ces chasseurs qui préfèrent aujourd’hui l’« environnementalisme biblique » véhiculé par des groupes évangéliques, à l’environnementalisme des écologistes. Sur le plan théorique, si l’anthropologie ontologique contemporaine éclaire bel et bien plusieurs aspects fondamentaux de la pensée, des traditions et des usages de ces chasseurs, elle ne rend pas toujours justice à la complexité des perspectives inuit, selon lesquelles humains et animaux sont indispensables les uns aux autres – mais dans une position irréversible, les premiers demeurant les prédateurs et les seconds des proies anonymes. Vu du naturalisme, on peut se demander si l’on ne déforme pas l’animisme inuit par une humanisation excessive des animaux, alors même que ces chasseurs insistent plutôt sur une autre hiérarchie, au sein de laquelle les animaux sont pensés comme des proies et ce, même si les mythes montrent qu’humains et animaux interagissent les uns avec les autres et partagent bien des points communs.

La revitalisation de la chasse à la baleine et la crainte des petites bêtes dans l’Arctique central canadien

5Dans cette seconde conférence, nous avons décrit et analysé la reprise de la chasse à la baleine depuis le milieu des années 1990, et la crainte que les Inuit de l’Arctique central vouent toujours aux qupirruit (aux petites bêtes) qui existent en grand nombre dans ces régions. Pour ce qui est de la chasse à la baleine, nous avons examiné en détail le phénomène d’imitation de l’animal, en faisant le pari qu’il permettait d’entrer dans la complexité de la chasse, d’éclairer autrement la relation entre le prédateur et sa proie, et de mieux relier l’ontologie au chamanisme.

6Dans un contexte inuit, cette imitation de l’animal par le chaman peut s’inverser, comme en témoignent certaines pratiques de chasse qui se justifient par la communication qui s’établit toujours entre le chasseur et sa proie. Nous défendons ici l’idée que la plupart des gestes que nous plaçons sous cette logique de l’imitation relèvent en réalité davantage d’une logique de préfiguration, comme l’illustre fort bien le geste du pointage de doigt vers la baleine. Dans cette perspective, les actions des humains, notamment des femmes, visent à séduire la baleine. Lorsque les femmes se couchent pendant que leurs maris partent à la chasse, elles invitent la baleine à devenir passive et à s’immobiliser afin que les chasseurs puissent la harponner. Les chasseurs et leurs épouses s’efforcent ainsi de tromper, ou mieux, de manipuler leur proie en l’incitant à imiter les humains, et non l’inverse. Ces gestes relèvent donc d’une sorte de préfiguration, définie comme une forme de communication non verbale, cette dernière étant l’option idéale pour les chasseurs, qui dès lors n’ont plus l’impression de forcer leur proie à se donner, mais ont au contraire le sentiment qu’elle accepte avec joie de s’offrir à eux. En d’autres termes, c’est par une entreprise de manipulation qu’ils parviennent à obtenir le consentement de leur proie. Par conséquent, il faudra s’en réjouir collectivement. Cet aspect demeure encore essentiel dans la chasse à la baleine. Le chasseur assume enfin sa position de prédateur « contraint », comme l’énonçait jadis le chaman Ava.

7Quant aux « petites bêtes » dont les régions arctiques regorgent et qui n’ont pas encore reçu l’attention qu’elles méritent, elles jouent un rôle fondamental dans l’initiation, la fabrication et la transformation du corps chamanique. Comme bien d’autres peuples, les Inuit cherchent à s’accaparer une part de la force vitale des qupirruit en les utilisant, par exemple, dans leurs amulettes, ou en acceptant que les poux régénèrent leur sang. Ils évitent toutefois un contact prolongé et non contrôlé avec ces bestioles, au risque d’être transformés eux-mêmes et de passer dans un monde hors du temps et des règles qu’il impose aux humains. Nous avons ainsi vu que ces petites bêtes sont surtout connues et redoutées pour leur capacité à dévorer et à transformer les humains. Les Inuit, y compris les artistes, demeurent fascinés par leur pouvoir de constante renaissance, et leur capacité de passer de la vie à la mort, autrement dit de relier le monde des vivants à celui des défunts.

8En somme, pour les Inuit, les plus grandes proies tout comme les minuscules bestioles sont perçues à différentes échelles, si bien que les plus petits peuvent devenir les plus menaçants pour les humains. L’animisme et le perspectivisme permettent de saisir adéquatement ces phénomènes, mais ceux-ci demeurent également étroitement liés aux conceptions et pratiques chamaniques. Loin d’avoir disparu, ces conceptions et ces pratiques s’enchevêtrent aujourd’hui avec le christianisme. On peut, dès lors, se demander comment saisir ces cosmologies hybrides. Comment se différencient et se combinent les logiques culturelles en présence ?

• Ces recherches ont donné lieu à une publication intitulée Hunters, Predators and Prey. Inuit Perceptions of Animals (Frédéric Laugrand et Jarich Oosten, Oxford, New York : Berghahn Books, octobre 2014).

• M. Frédéric Laugrand a été invité par l’Assemblée des professeurs sur la proposition du Pr Philippe Descola.

• Retrouvez les vidéos de ces conférences sur le site www.college-de-france.fr à la page du Pr Philippe Descola.

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Table des illustrations

Crédits © Robert Fréchette / Avataq 2008
URL http://lettre-cdf.revues.org/docannexe/image/1969/img-1.png
Fichier image/png, 1,4M
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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Laugrand, « L’ontologie sur la glace », La lettre du Collège de France [En ligne], 39 | mars 2015, mis en ligne le 01 août 2015, consulté le 24 mars 2017. URL : http://lettre-cdf.revues.org/1969

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Auteur

Frédéric Laugrand

Professeur à l’université Laval de Québec (Canada)

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Droits d’auteur

© Collège de France

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